Mandl, Mike: A meridiánsorozat (I. rész) - Egy kis családtörténet - vagy: mik is azok a meridiánok?

Shiatsu Journal 14. évfolyam 46. szám, 2006 ősz. Kiadó: Németországi Shiatsu Egyesület (Gesellschaft für Shiatsu in Deutschland)
Fordította: Tóth Eszter


A shiatsu meridiánok nélkül olyan, mint egy vonat sínek nélkül: jó ötlet, ami sehova se vezet. A meridiánok jelentik az alapjainkat, a mindennapi kenyerünket, a sínjeinket. A shiatsuban a meridiánokat érintjük meg. Észleljük őket. Kezeljük őket. Velük dolgozunk. És sokkal mélyebb kapcsolatot teremtünk általuk, mintsem csupán egy másik ember testével felvett kapcsolat. A meridiánok azok a kapuk, melyeken át egy komplex energetikai világegyetemhez juthatunk. A meridiánokon keresztül eljuthatunk az egész emberhez. Az érzelmeihez, a lelkéhez, szelleméhez, a múltjához, a jövőjéhez és a lényegiségéhez. Annak ellenére, hogy a meridiánoknak ilyen kiemelkedő jelentőségük van, többnyire megválaszolatlanul marad az a kérdés, hogy mi is az a meridián...

Egy meridián minden testrészt, érzékszervet, szervet, érzelmi és pszichikai elemet összeköt, melyek egy bizonyos életprincípiumhoz kapcsolódnak. Itt fel kell tennünk magunknak a kérdést, hogy vajon nem maga az életprincípium-e az, ami a meridiánt létrehozza, vagyis, hogy egy meridián vonala csak az a rezgés, amely a testben lévő kapcsolatokból kiindul. A miofaszciális munka során olyan struktúrákat tárnak fel a kötőszövetben, melyek nagyon hasonlóak a meridiánok lefutásához, vagy pontosan visszaadják egy meridián lefutását.

Vagy először van az energia, melyhez a testi fejlődés igazodik? Úgy működnek-e a meridiánok, amelyek köré a sejtjeink szerveződnek, mint ahogy a vasútvonalak, amelyek mentén új falvak és infrastruktúrák fejlődnek? Mindkét modell helyes, mert valójában az anyag és az energia közti kölcsönhatásról van szó.

Meridiánfejlődés

Masunaga egy egysejtű életciklusát használta egy meridián energetikájának szemléltetéséhez. De alapul vehetjük akár egy ember fejlődését is, hogy bemutassuk a meridiánok által megtestesített életprincípiumokat. És itt meridiánfejlődésről beszélünk, amely szorosan együtt jár egy ember testi, szellemi és érzelmi érésével.

Abból indulunk ki, hogy a születéskor már minden meridián a testben "szunnyad", de aztán lépésről lépésre kell kifejlődniük. Éppúgy, mint csecsemőként, amikor minden izmunk megvan már, de mégsem tudunk járni. A meridiánokban lévő energiának először ki kell fejlődnie, létre kell jönnie a megfelelő kapcsolódásoknak. A meridiánfejlődés modelljével közel juthatunk a meridiánokban rejtező életprincípiumokhoz, és a további cikkeinkben ezzel fogunk részletesen foglalkozni.

A legfontosabb pont azonban, hogy ezzel a szemléletmóddal úgy tudjuk megközelíteni a meridiánokat, hogy lehetővé válik számunkra a kezeltjeinkkel való intenzívebb együttműködés. Már nem kyo-ról és jitsu-ról, jinről és jangról beszélünk, hanem életprincípiumokról, amelyek kiteljesedésüknek megfelelően nyilvánulnak meg a testben vagy érzelmekben. Életelvekről, amelyeket segítő módon tudunk kezelni, amelyekről azonban a kezeltjeinknek saját felelősséggel kell gondoskodniuk. Az energia nyelvén beszélünk, amely univerzális, amelyet a meridiánok segítségével elolvashatunk és szavakba önthetünk, melyeket aztán a kezeltjeink is könnyedén megérthetnek. Hagyjuk, hogy a meridiánok energiapályák lehessenek. Éppúgy, ahogy a sínek sínek maradnak. Azonban mi nem csak a síneket látjuk, hanem a szellemet, ami e mögött rejtezik, az ideát, mely kifejeződik, a továbbfejlődés iránti törekvést. Ha a meridiánokat az életprincípiumok megtestesítőjének tekintjük, akkor tudjuk ezt a törekvést igazán támogatni. Ez az a híd, amelyre építenünk kellene.

Az első család meridiánjai
(tüdő, vastagbél, gyomor, lép)

Nagyon sokféleképpen lehet a meridiánok rendszerében rendet teremteni. Lehet a meridiánokat jin és jang címkékkel ellátni. Lehet a meridiánokat az öt elemmel felruházni. Lehet őket fő, mellék és különleges meridiánként beskatulyázni. Lehet őket a hat réteg elve alapján besorolni. És lehet őket meridián-családokba sorolni. Az utóbbit szeretnénk ebben a cikkben megtenni: a meridiánokat családokba sorolni. És így a tárgyalandó meridiánok számát tizenkettőről háromra csökkenteni!

Shizuto Masunaga kibővítette a hagyományos kínai orvoslásban használatos klasszikus meridiánok körét. Míg a tüdő meridián eredetileg csak a karokon volt megtalálható, Masunaga rendszerében a lábakon is megmutatkozik. De fordított eset, hogy a lép meridián klasszikusan a lábon található, míg Masunagánál a karokon is feltűnik. Véleménye szerint az energetikai funkciók az egész testen megnyilvánulnak, és ezt a szemléletmódot a gyakorlat jócskán igazolta, s ezzel lehetővé teszi számunkra, hogy a kezelést az energiaraktározásra és -hozzáférésre vonatkoztatva változatosan és kreatívan alakíthassuk. Továbbá hatékonynak mutatkozott a meridiánok teljes lefutását kezelni, mind a karokon, mind a lábakon. Mindezek ellenére épp a klasszikus meridián-rendszerben nyilvánul meg a kínai filozófiának a test energetikájára vonatkozó egyik alapeleme: A lábak a földdel kötnek össze bennünket. A karok az éggel.

Az állatok többnyire az előre haladáshoz használják a végtagjaikat. Az ember két lábra emelkedése által a karok és a lábak teljesen új mozgásteret kaptak. Az előrehaladás feladatától megszabadítva, a felső végtagjainkat legfőképpen arra használjuk, hogy kifejezzük magunkat, és hogy célzott, finom motorikus mozgásokat végezzünk. Nem csupán a testi, de az energetikai funkció is megváltozott ez által. Így kézenfekvő, hogy a karokat elsődlegesen a Tűz és Fém elemhez sorolják, míg a lábak inkább a Föld, Víz és Fa elemek által irányítottak. A Föld elem táplálékról és stabilitásról gondoskodik. A Víz és Fa elemek az elemi ösztöneinkkel vannak kapcsolatban. A felső végtagok inkább a tudatunkhoz, szellemünkhöz kapcsolhatók, inkább az éggel állnak kapcsolatban. Az alsó végtagok a testünkkel állnak szorosabb kapcsolatban. Szorosabban kapcsolódnak a földhöz. Ezek szerint a klasszikus meridián-rendszerben az energia, a test és a tudat közt lévő alapvető viszony tükröződik, melyet csodálatosan tudunk használni ahhoz, hogy a shiatsu kezeléseinket egyszerűen és hatékonyan alakíthassuk. Milyen módon is lehet ezt a viszonyt a shiatsuba beépíteni, arról még szólni fogunk, a rétegződések és meridián-családok modelljének ismertetése után.

A hat réteg

Először a Nei Jing Su Wen-ben említik a "hat réteg modelljét", ahol a 31. fejezetben a lázas betegségek fejlődéséről és tünet-együtteséről van szó. A "hat réteg modellje" (kínaiul: Liu Jing) abból indul ki, hogy az ember egy hagymához hasonlíthatóan több energetikai rétegből áll. A legkülső héjat a Tai Yang réteg képviseli. Itt a legfelületibb az energia, és külső patogén faktorok először ezzel a réteggel találkoznak. Ha a patogén faktort itt nem sikerül megállítani, akkor az beljebb hatol a rendszerbe. A Tai Yang réteget követi a Yang Ming majd a Shao Yang réteg. Végül a három Yin réteg következik: Tai Yin, Shao Yin és végül a Jue Yin. A Nei Jing Su Wen így ír: "Ha a három jin és az öt jang, az öt zang és a hat fu egyszerre támadás alá kerül, blokkolódik a Ying Qi (tápláló energia) és Wei Qi (védekező energia) valamint az öt zang, és a beteg meghal."

Minden szinthez szervek és meridiánok vannak rendelve. Számunkra, shiatsu gyakorlóként érdekes, hogy ezáltal a hozzárendelés által olyan kapcsolatra lelünk rá az energia és testtájak között, amelyek sajnos kissé elfelejtődtek. Minden réteg egy egységgé köt össze egy lábon és egy karon futó meridiánt. Az ily módon összekötött meridiánpárok lefutásukban nagyon hasonlóak. Azt is mondhatjuk, hogy energetikailag egyenértékű helyeket befolyásolnak. Ha elölről szemléljük a testet, akkor feltűnő, hogy a tüdő és lép meridián is a lábak és a karok belső felén fut. Eltekintve attól, hogy más végtagokon találhatóak, testenergetikailag nézve azokon a helyeken futnak, ahol a jin-terület lassan átvált jang-területbe.

A tüdő és lép a Tai Yin réteget képviselik, a nagy jin rétegét, a jin/jang szimbólum területét, ahol a jin elkezd janggá változni. Éppen mellette, a kezdődő külső oldalon találhatók a gyomor és vastagbél meridiánok, a Yang Ming réteg, vagyis a ragyogó Yang réteg meridiánjai, mivel itt a Yang energetikailag olyan szelíden, gyengéden jelenik meg, mint a reggeli nap sugarai. Így a hagyományos kínai gyógyászat bizonyos iskoláiban nem tüdő, lép, gyomor és vastagbél meridiánról beszélnek, hanem csupán kéz Tai Yin-ről, láb Tai Yin-ről, láb Yang Ming-ről és kéz Yang Ming-ről. Ezen a ponton lehetne ellenvetéssel élni, hogy teljesen mindegy hogy hívják a vonalakat, így is négy fogalmat használunk. Így van! De: Különbség van! Mivel a rétegek közti kapcsolat által kifejeződésre jut a meridiánok hasonló energetikai minősége. Már nem tüdő és lép meridiánokkal dolgozunk, hanem egy meridiánnal a Tai Yin meridiánnal. A tizenkét meridián rendszerét hat meridiánra csökkentjük.

A meridiánpárok

Ennek a cikknek az elején abból indultunk ki, hogy a meridiánok nem absztrakt energiavonalak, hanem hogy egy meridián minden testrészt, érzékszervet, szervet, érzelmet és pszichikai egységet összeköt, amelyek egy bizonyos életprincípiumhoz kapcsolódnak. A "hat réteg modellje" szerint két meridián, amelyek a réteg modell szerint összetartoznak, egy és ugyanazt az életprincípiumot fejezik ki.

A tüdő és lép meridián együtt alkotják a Tai Yin meridiánt. Eltekintve attól, hogy test-energetikailag nézve egyenrangú helyeken találhatóak, a hagyományos kínai orvoslás szerint közös feladatuk van, a születés utáni Kí termelése. A lép a táplálékból kivonja a tápláló Kí-t, a tüdő pedig szétosztja azt a szövetekhez. A tüdő és a lép ellátják a testet, gondoskodnak a megfelelő táplálásáról. Ha jól működnek együtt, akkor szervezetünk a központtól a perifériákig jól megtámasztott, könnyedén cipelhető, egyenesen tartható. Elegendő Kí áll rendelkezésünkre. A test elülső része elegendő tápláló és támogató Kí-hez jut. Mint egy kisgyermeknél, a test lehet ellazult és egyenes, anélkül, hogy a hátsó félnek, a jang-oldalnak, az elülső oldal hiányát ellensúlyoznia kellene. A következmény: egy laza és kellemes testérzet, amely a szellemnek is lehetőséget nyújt a test házában örömmel lakozni. A lehetséges hiánytól való félelmek nélkül el lehet fogadni a testi, anyagi létet, és meg lehet mutatni az abban lakozó lehetőségeket.

A gyomor és vastagbél meridiánok a Yang Ming meridiánban egyesülnek. A gyomor meridián a táplálék minden formáját befogadja, amit csak megkívánunk és amiket meg akarunk emészteni, függetlenül attól, hogy anyagi vagy nem anyagi formájúak. Tágabb értelemben információkról van szó. Energiáról. Azt is mondhatnánk, hogy a gyomor meridián azért felelős, hogy az energiát, melynek számunkra valamilyen tápértéke van, felvegye és szétbontsa, úgy hogy azt fel is tudjuk használni. A vastagbélnek pedig az a feladata, hogy azokra az energiaformákra nemet mondjon, amelyek, mindegy milyen szinten, nem táplálnak bennünket. A vastagbél meridián világos határvonalat húz, még mielőtt ezek az energiaformák bekerülnek a szervezetünkbe, vagy a kiválasztás által, ha már bekerültek. A vastagbél a gyomor partnere ugyanabban a feladatban: egyrészt olyan energiaformák kiválasztásában, melyek táplálnak bennünket, majd azok részekre bontásában, másrészt olyan energiaformák elutasításában, melyek ártanak nekünk.

Ha jó az együttműködés, akkor jó kapcsolatban vagyunk a környezetünkkel, támogatóként éljük meg azt, és ezáltal bizalmat nyerünk. Az igazi lényünk szabadon tud nyílni, zárulni és növekedni. Fordított esetben, egy gyenge Yang Ming áramlás az elszigeteltség érzést hívja elő, s azt, hogy mindent saját magunknak kell kézbe venni, mert nehezünkre esik külső támogatást elfogadni.

Az első meridián-család

A "hat réteg modellje" szerint tehát a négy meridiánból kettő lett: Tai Yin és Yang Ming meridián. Ennek a két meridiánnak viszont megint csak van egy közös vonása: energetikailag ugyanazt a testtájat befolyásolják, a test elülső felét, a jin-oldalt. Azt az oldalt, amellyel a világgal szembenézünk, amellyel információkat felveszünk, feldolgozunk és magunkévá teszünk. Együtt munkálkodnak az energia felvételének, feldolgozásának, előkészítésének és elosztásának folyamatán. Mindegyik a "táplálás" gyűjtőfogalma alá sorolható. Csapatként dolgoznak együtt, mint egy család.

Thomas Nelissen, a Hara Shiatsu Intézet vezetője, az utóbbi években intenzíven foglalkozott a meridián-családokkal, továbbfejlesztette és a gyakorlatban is ellenőrizte az alapgondolatot. Ő így foglalja össze az előnyöket: "A gyakorlati munkában már nem 12, hanem csak 3 meridiánnal állunk szemben. Ezáltal világosan meghatározhatjuk a hangsúlyokat. A meridiánok olyan szorosan dolgoznak együtt egy családon belül, hogy nem is tudjuk őket elválasztani. Azáltal, hogy egységként fogjuk fel őket, felerősödnek a kezelési impulzusok. A klinikai munkában kiváló és gyors eredményeket értünk el ez által."

A tüdő, vastagbél, gyomor és lép meridiánt azért nevezzük első meridián-családnak, mert a meridián-családok modelljében abból indulunk ki, hogy a meridiánok a testi, szellemi és lelki fejlődésünkkel párhuzamosan fejlődnek ki. Éppúgy, mint ahogy minden izmunk megvan már születésünkkor, de mégsem tudunk járni, úgy kell a meridiánoknak is lépésről lépésre aktiválniuk a működésüket. A klasszikus meridiánok közül a tüdő, vastagbél, gyomor és lép állnak a fejlődésünk kezdetén. Az anyától való elválás után a csecsemőnek biztosítania kell a saját, önálló energiaellátását. Meg kell tanulnia légzés, evés és emésztés által fenntartania a szervezetét, és ez az, ami egy csecsemőnek nem igazán megy elsőre tökéletesen, s ezt a szülők is csak igazolni tudják.

Ha a csecsemőket az első pár hónapban megfigyeljük, észrevehetjük, hogy az energiájuk nagyrészt a test elülső felén koncentrálódik. Először a tüdő aktív, és a Fém elem szelleme (alap-lényegisége), a Po' irányítja az elsődleges túlélési ösztönöket. Nem hiába kezdődik az energiaáramlás a hagyományos kínai gyógyászat szerint a tüdőben. A szopóreflex, a nyelési reflex, a fogási reflex, mind az első meridián-család aspektusai. Lépésről lépésre fejlődik a meridián energiája, s csak akkor, amikor a tüdő, vastagbél, gyomor és lép önálló energiaellátása optimálisan működik, akkor jöhet a következő fejlődési lépcsőfok: a térben való mozgás és az én kialakulása.

Az első meridián-család alkalmazása a shiatsuban

Az első család fejlődésének részletes bemutatása nem fér ennek a cikknek a keretei közé. Így inkább azonnal rátérünk a gyakorlati alkalmazásra. Az első család egy alapvető életfolyamatért felelős: hogy a lét minden szintjén képesek legyünk önmagunkat egészségesen táplálni. Anyagi, érzelmi, intellektuális és spirituális szinten. Ha bármely szinten hiány lép fel, felborul az első család egyensúlya, éppúgy a test/szellem rendszere. Az első meridián-család meridiánjai a Föld és Fém elemhez kapcsolódnak. Mindkét elem közvetlen befolyással bír a Víz elemre. Az első családban keletkező hiány rögtön megjelenik a Víz elemben. A következmény: egy ilyen embernek nehezére fog esni, hogy a hiány szintjén biztonságra találjon, illetve ez a bizonytalanság a saját létével kapcsolatosan is folytatódni fog.

A Víz elem bizonytalansága gyakran vezet túlkompenzáláshoz a Fa és a Tűz elemben. A Hara Shiatsu Intézetben 15 éve dolgozunk klinikai intézetekkel a pszichiátria, a gyerek pszichoszomatika, a rehabilitáció, a nőgyógyászat és gerontológia területén. A klinikai területen végzett több ezer kezelés gyakorlati tapasztalatai azt mutatják, hogy még akkor is, ha a legfeltűnőbb kyo és jitsu területek a Víz, Fa vagy Föld elemben jelennek is meg, mégis az első család harmonizálása a legfontosabb.

Ami a testi tüneteket illeti, az első család diszharmóniája elsősorban emésztési zavarok, evési zavarok, vérszegénység, fáradékonyság, túlsúly, kóros soványság vagy immungyengeség formájában jelenik meg. Érzelmi szinten az első család az élet leglényegibb kérdése körül forog: Szeretettel jöttünk-e a világra? Étel és ital mellett kaptunk-e szeretetet is táplálékként? Ezen a szinten is kielégítően tápláltak-e bennünket? Vagy ezen a szinten kezdettől fogva hiány uralkodott, és egész életünkben ezt a hiányt próbáljuk pótolni? Thomas Nelissen szerint: "Az első meridián-család alapvető jelentőségű a szervezetünknek. Ha itt nem teszünk rendet, akkor homokra építünk várat. A további kezelésekhez hiányzik az alap."

Az első család alapvető fontosságú ahhoz, hogy boldognak érezzük magunkat, mert az tesz bennünket képessé, hogy szeretetet elfogadjunk, befogadjunk, és aztán ebből a töltöttségből másoknak is továbbadjunk. Az első család az életkezdésünk tükörképe. Ezért ez az alap, amire a többi meridián épül.

A következő rész: A második család meridiánjai (szív, vékonybél, hólyag, vese)

 
Megosztom
 
Az iskola
Képzésnaptár
Képgalériák
Videofilmek
Jelentkezz most!
Rólunk írták
Gyakori kérdések
 

Masszázsképzések óraszámai
Kattintson a nagyobb méretért!

 

Nemzetközi Shiatsu Iskola | 1111 Budapest, XI. ker. Budafoki u. 9-11. I. em. 2. Tel.: +36-70-947-4012  |  info@shiatsu.hu

Impresszum | Sitemap | Jogi információk